Nikeja 2025: Vera, dubina i zajednički san za Evropu
Apostolsko putovanje pape Leona XIV u Tursku povodom 1700. godišnjice sabora u Nikeji predstavlja važan istorijski trenutak. Iako ne mogu lično da učestvujem u svečanostima, posmatram ove dane iz perspektive kardinala u pretežno pravoslavnoj zemlji i povezujem ih s pitanjem koje danas dotiče čitavu Evropu: kako da ponovo izgradimo mostove između različitih kultura i religija, kako da povežemo istorijsko i teološko značenje prvog ekumenskog – vaseljenskog ‒ sabora sadanašnjim izazovima Katoličke Crkve i hrišćanstva uopšte.
Sabor u Nikeji nije samo definisao teološke istine; on je pokazao da je jedinstvo na zajedničkom temelju središnjih istina naše vere moguće i onda kada se razlikujemo po kulturi i običajima. Nikejsko verovanje do danas je dragoceno zajedničko blago svih hrišćanskih Crkava i izražava duboko uverenje da nezavisno od naših razlika postoji zajedništvo u traganju za istinom. U Srbiji katolici žive kao manjina zajedno s pravoslavnom većinom, ali i jedni i drugi ispovedaju taj isti nikejski Simbol vere. Tu leži temelj istinskog bratstva koje se gradi ne na uniformnosti, nego na zajedničkoj dimenziji vere.
Ljubav prema sopstvenoj kulturi, tradiciji i konfesiji ne vodi do isključivanja drugih, nego upravo omogućava istinsku razmenu različitosti. Samo onaj ko je veran sopstvenom identitetu i bogatstvu može s drugima da podeli ono što je za njega važno i od temeljnog značaja. Površno izjednačavanje ne stvara jedinstvo, nego guši i prisvaja. Jedinstvo raste tamo gde se razlike ozbiljno shvataju i prihvataju kao dar. Pravoslavna i zapadna tradicija imaju različite liturgijske oblike i duhovne naglaske; upravo u tome je prilika da jedni od drugih učimo!
Ono što važi za Crkve, važi i za Evropu: kontinent koji se odriče svojih regionalnih osobenosti gubi sopstveno lice. Evropa u kojoj narodi otkrivaju dublje dimenzije jedni drugih – u umetnosti, veri, istoriji i načinima razmišljanja – postaje bogatija.
Ovo međusobno povezivanje nije samo teološka ili politička ideja; ono se živi u svakodnevici – na radnom mestu, u susedstvu, u porodicama. U mnogim mestima našeg kontinenta pravoslavci, katolici, protestanti i muslimani prirodno rade zajedno, pomažu jedni druge u teškim vremenima, daruju jedni drugima vreme, pažnju i vrlo konkretnu pomoć. U mešovitim konfesionalnim i međureligijskim porodicama slavi se zajedno, zajedno se tuguje i nada; sedi se za istim stolom, pričaju se lične i porodične priče, podižu se deca koja odmalena uče da različitost i pripadnost mogu da idu ruku pod ruku. Gde god ljudi u svakodnevnom životu jedni drugima stoje na raspolaganju, postaje opipljivo da je Bog – koji se objavio kao Bog ljubavi – veći od našeg srca i veći od svih naših podela i etiketa. Bog nas je jedne drugima poverio; zašto ne bismo onda jedni drugima poklonili više poverenja?
Evropa danas doživljava tihu krizu: administrativno funkcionisanje je na visokom nivou, ali nedostaje san, vizija, hrabrost da se misli dalje od onoga što je već regulisano. U prošlosti je ovaj kontinent bio prepun vizija. Stari putevi i trgovačke mreže povezivali su kulture, gradove i narode; preko granica nije prelazila samo roba, nego i ideje i oblici religioznosti. Balkan nikada nije bio periferija, nego most između svetova – prostor na kojem se dodiruju Evropa, Bliski istok i Azija.
San o Evropi ne pripada samo verujućima niti samo onima koji ne veruju. Na ovom kontinentu ne možemo jedni druge da »izbrišemo«, isto kao što svoje zemlje ne smemo da zamišljamo bez drugih religija, konfesija i nacija. Sekularizovana Evropa ima isti zadatak kao i ona koja je snažno oblikovana verom: graditi mostove, tražiti pomirenje, prevazilaziti mržnju i podele. Vera u ljudsko dostojanstvo, u pravdu i mogućnost mira nije isključivo versko nasleđe, nego univerzalan ljudski osećaj. Dvadeseti vek nas je bolno naučio da sistemi koji su želeli da uklone veru nisu doneli oslobođenje, ali to nisu učinili ni sistemi koji su zloupotrebljavali religiju kao oružje. Odgovor nije u međusobnom potcenjivanju, nego u novoj razmeni u potpunom poštovanju različitosti.
Vernici su pozvani da otkriju da njihova nada ne stoji nasuprot sekularnom razumu, nego da s njim može da ide ruku pod ruku. Sekularna društva su pozvana da u transcendenciji ne vide korak unazad, nego dubinsku dimenziju ljudske egzistencije – spoznaju da je čovek više od običnog zupčanika u mašini proizvodnje i potrošnje. Transcendencija ovde ne znači samo sistem dogmi, nego hrabrost da se misli izvan sopstvene uske pozicije, da se preuzme odgovornost za druge i da se život otvori pozivu Nečega većeg od nas i naših planova.
Za to nam je potreban preokret u našoj logici: od strogo centralizovanog, strukturalnog načina razmišljanja, ka logici odnosa, povezanosti i empatije. Pored delotvornih struktura, Evropi je potrebna kultura unutrašnje povezanosti – duhovnost zajedništva koja ne mora da bude vezana za određenu konfesiju, nego za zajednički san: budućnost u kojoj mržnja, podele, govor mržnje i karikiranje »drugih« neće imati poslednju reč, nego snage udružene za ljubav, pravdu i pomirenje. Bilo da se izražava religijskim ili sekularnim jezikom: Bog – ili ono što čoveka pokreće na ljubav – jeste Bog ljubavi. Ta ljubav ne poznaje granice, ne zaustavlja je pripadnost tradiciji ili ideologiji; ona se obraća onome što je u nama najdublje zajedničko i podseća nas da smo jedni drugima povereni.
Šta, dakle, pored svih svečanosti ostaje posle Nikeje 2025? Ostaje pitanje unutrašnjeg stava koji želimo da negujemo. Vera znači uverenje da je, uprkos svim razlikama, moguće duboko zajedništvo u traganju za istinom – verski shvaćeno kao poverenje u jedinog Boga, humanistički kao poverenje da ljudi mogu da se razumeju i zajedno traže dobro. Nada znači računati s tim da će sinodsko zajedništvo učiniti Crkvu i društvo zdravijim, da će Evropa ponovo smoći snage da bude više od administrativne zajednice i da će ponovo početi da sanja. Nadati se znači verovati da je ono najbolje u čoveku – njegova sposobnost da voli, oprašta i povezuje – jače od njegovih destruktivnih nagona. Ljubav najzad znači naklonost sopstvenoj partikularnosti – svojoj Crkvi, kulturi, istoriji – bez isključivanja drugih, ali istovremeno i bratsku ljubav prema drugom, jer je taj drugi, izvan svih konfesija i pogleda na svet, moj brat, moja sestra…
Mladi ljudi u Evropi su budni i kritični. S pravom ne prihvataju da se odluke donose iza zatvorenih vrata i da se odgovornost raspline bez traga. Njihov zahtev za transparentnošću i učešćem savremeni je oblik sinodalnosti – i tiče se i Crkve i političkih i društvenih institucija. Sabor u Nikeji podseća nas da traganje za istinom zahteva razgovor, jasnoću odlučivanja i uzajamno slušanje, a ne igre moći i bekstvo od odgovornosti. Ovoj generaciji potrebna je Evropa koja sanja s njima i za dobrobit svih nas: ne imperijalne snove, nego viziju sveta u kojem se čuva različitost, u kojem vera i kritičko mišljenje stoje jedno pored drugog, a ljudi sebe doživljavaju kao hodočasnike na zajedničkom putu. Ljudi koji grade zajedno, a ne jedni protiv drugih; ljudi koji svoje razlike ne doživljavaju kao pretnju, nego kao obogaćenje.
Takav san traži hrabrost i maštu. Potrebni su i mlađi i stariji ljudi koji su spremni da grade mostove umesto zidova, koji veruju u pomirenje i ne pristaju na to da cinizam ima poslednju reč. Nikeja 2025 jasno pokazuje da pitanje Boga, istine i pravednog zajedničkog života nije tema prošlosti, nego otvoreni zadatak – u velikim razmerama Crkve i politike, ali isto tako i u malom merilu svakodnevice, tamo gde se ljudi međusobno slušaju, pomažu i zajedno slave.
Papa Leon XIV posećuje Iznik, mesto održavanja Nikejskog sabora. U molitvi sam povezan s njim i istovremeno žalim što nisam mogao lično da prisustvujem svečanostima. Ipak ostaje istina: Nikeja 2025 povezuje nas preko svih granica – geografskih, konfesionalnih, vremenskih, pa čak i preko granice između vere i nevere, jer svi ljudi dobre volje mogu da se slože oko onog najvažnijeg: da su ljubav i pomirenje ono oko čega se isplati okupljati. Slaviti Nikeju posle 1700 godina znači priznati da vera u mogućnost jedinstva u različitosti i dalje živi. Jedinstvo nije mrtvo, a nada u njegovo produbljivanje nije napuštena. Neka ovo putovanje bude blagoslov za čitavu Crkvu, za sve hrišćane, za narode između prošlosti i budućnosti i za svet koji čezne da ljudi različitog porekla dođu jedni drugima bliže – ne brisanjem razlika, nego deljenjem onoga što je u njima najdublje, u duhu istine, ljubavi i nade. Jer Bog – ili ono na čemu se zasniva naša najdublja nada – jeste Bog ljubavi i veći je od našeg srca.
Kardinal Ladislav Nemet, SVD,
beogradski nadbiskup i metropolit
Nicaea 2025: Faith, Depth and a Shared Dream for Europe
Cardinal Ladislav Nemet, Archbishop of Belgrade
The apostolic journey of Pope Leo XIV to Turkey on the 1700th anniversary of the Council of Nicaea marks a turning point. Although I cannot take part in the celebrations, I view these days from the perspective of a cardinal in a predominantly Orthodox country and link them to a question that concerns Europe as a whole today: How can we once again build bridges between administrative technocracy and genuine vision – and how can we share this dream with all people of good will, across religious and ideological boundaries?
The Council of Nicaea did more than formulate theological truths; it showed that unity on a common foundation is possible without everyone having to be identical. The Nicene Creed remains to this day a treasure shared by all Christian confessions and expresses a common conviction: beneath our differences there is a deep communion in the search for truth. In Serbia, Catholics live as a minority alongside an Orthodox majority, and yet both confess the same Nicene faith. This is the foundation of a genuine brother- and sisterhood that does not rest on uniformity, but on a common higher – or deeper – dimension of faith.
Love for one’s own culture, tradition and confession does not lead to excluding others but is the very condition for genuine exchange. Only those who are faithful to their own depth can truly share with others what sustains them. Superficial uniformity does not create unity; it absorbs and flattens. Unity grows where differences are taken seriously and received as gifts. The Serbian Orthodox Church and the Latin Church have different liturgical forms and spiritual accents; precisely in this lies the chance to learn from one another. What is true for the Churches is also true for Europe as a whole: a continent that abandons its regional particularities loses its profile. A Europe in which people open themselves to one another’s deeper dimensions – in art, faith, history, ways of thinking – becomes richer.
This interconnectedness is not just a theological or political idea; it is lived out in everyday life – at work, in our neighborhoods, in our families. In many places on our continent, Orthodox, Catholics, Protestants and Muslims quite naturally work side by side. They carry one another through difficult times, support one another with time, attention and very concrete help. In mixed‑confession and interreligious families people celebrate together, grieve together and hope together; they sit around the same table, tell each other their stories and raise children who learn from an early age that difference and belonging can go hand in hand. Wherever people stand by one another in daily life, it becomes tangible that God – who has revealed himself as a God of love – is greater than our hearts and greater than our classifications and labels. God has entrusted us to each other; why then are we so hesitant to trust one another?
Europe is currently experiencing a quiet crisis: it manages well, but it no longer dreams enough. Historically, this continent was full of vision. Ancient roads and trade networks linked cultures, cities and peoples; not only goods travelled across borders, but also ideas and expressions of faith. The Balkans were never just a periphery, but a hinge between worlds – a space where Europe, the Near East and, beyond that, Asia meet. I do not wish to romanticize this history, but to point to aspects that our continent brought forth and that can still inspire us today.
The European dream does not belong only to believers or only to non‑believers. On this continent we cannot “think each other away,” any more than we should think away other religions, confessions or nations from our countries. A secularized Europe has the same task as a religiously shaped one: to build bridges, to risk reconciliation, to overcome hatred and division. Belief in human dignity, in justice and in the possibility of peace is not an exclusively religious legacy but a universal human conviction. The twentieth century painfully showed that systems which sought to erase faith led no more to liberation than systems which abused religion as a weapon. The answer does not lie in mutual rejection but in a new kind of exchange.
Believers are called to recognize that their hope does not stand in opposition to secular reason but can be allied with it. Secular societies are invited to view transcendence not as a regression but as a deep dimension of human existence – as the insight that the human person is more than a cog in the machinery of production and consumption. Transcendence here does not mean dogmas alone, but the courage to think beyond oneself, to assume responsibility for others and to be summoned by something greater than what we can plan and control.
For this we need a shift in our dominant logics: away from purely structural and centralized thinking towards a logic of relationship, connection and empathy. Alongside efficient structures, Europe needs a culture of inner connectedness – a spirituality of belonging that need not be tied to any specific confession but to a common dream: a future not governed by hatred, division and caricatures of the other, but by joined forces for love, justice and reconciliation. Whether expressed in religious or secular terms: God – or that which moves human beings to love – is a God of love. This love knows no borders, no confessional walls and no ideological camps. It speaks to what is deepest and most shared in us and reminds us that we are entrusted to one another.
What, then, remains after Nicaea 2025, beyond all celebrations? The question of the inner attitude we want to cultivate. Faith means being convinced that, despite all differences, a profound communion in the search for truth is possible – religiously understood as trust in the one God, humanistically understood as confidence that people can understand one another and seek the good together. Hope means counting on the fact that synodal, listening together will make Church and society more healing, that Europe will find the courage to be more than an administrative unit and to begin dreaming again. Hope means believing that what is best in human beings – their capacity to love, forgive and connect – is stronger than their destructive impulses. Love finally means affection for one’s own particularity – one’s own Church, culture and history – without excluding the other, and at the same time a fraternal love for the other, because that other, beyond all confessions and worldviews, is my brother, my sister.
Young people in Europe are alert and critical. They quite rightly refuse to accept decisions taken in back rooms and responsibility that dissolves into thin air. Their call for transparency and participation is a contemporary form of synodality – and it concerns both the Church and political and social institutions. The Council of Nicaea reminds us that the search for truth needs discussion, clear decisions and mutual listening, not power games and irresponsibility. This generation needs a Europe that dreams with them and through them: not imperial dreams, but a vision of a world in which diversity is preserved, faith and critical thinking stand side by side, and people see themselves as pilgrims on shared paths. People who build together rather than fight against each other; people who experience their differences not as a threat but as a gift.
Such a dream requires courage and imagination. It needs younger and older people who are willing to build bridges instead of walls, who believe in reconciliation and refuse to accept that cynicism has the last word. Nicaea 2025 makes it clear that the question of God, of truth and of just coexistence is not an issue of the past but an ongoing task – on the large scale of Church and politics, and just as much on the small scale of everyday life, wherever people listen to one another, help one another and celebrate together.
Pope Leo XIV is visiting İznik, the place of the Council. In prayer I am united with him and at the same time saddened that I could not personally gain access to the celebrations. And yet this remains true: Nicaea 2025 connects us across all borders – geographical, confessional and temporal, and also across the line between belief and non‑belief, because all people of good will can agree on what is essential: that love and reconciliation are what truly matter.
To celebrate Nicaea 1700 years later is to confess that this faith in the possibility of unity in difference is alive. Unity is not dead, and the hope for its deepening has not been abandoned. May this journey be a blessing for the whole Church, for the peoples between past and future, and for a world that longs for people of different origins to come together – not by erasing their differences, but by genuinely sharing the depths of who they are, in the spirit of truth, love and hope. For God – or that on which our deepest hope rests – is a God of love and greater than our heart.
Belgrade, November 2025
Cardinal Ladislav Nemet, SVD
Archbishop of Belgrade
Vice-President of the Council of European Bishops’ Conferences
Nizäa 2025: Glaube, Tiefe und ein gemeinsamer Traum für Europa
Kardinal Ladislav Nemet, Erzbischof von Belgrad
Die apostolische Reise von Papst Leo XIV. in die Türkei anlässlich des 1700‑Jahre‑Jubiläums des Konzils von Nizäa stellt einen Wendepunkt dar. Obwohl ich nicht an den Feierlichkeiten teilnehmen kann, betrachte ich diese Tage aus der Perspektive eines Kardinals in einem mehrheitlich orthodoxen Land und verknüpfe sie mit einer Frage, die heute ganz Europa angeht: Wie können wir zwischen Verwaltungstechnokratie und echter Vision wieder Brücken bauen – und diesen Traum mit allen Menschen guten Willens teilen, über religiöse und ideologische Grenzen hinweg?
Das Konzil von Nizäa formulierte nicht nur theologische Wahrheiten, sondern zeigte, dass Einheit auf gemeinsamem Grund möglich ist, ohne dass alle identisch sein müssen. Das Nicänische Glaubensbekenntnis ist bis heute ein Schatz aller christlichen Konfessionen und Ausdruck einer gemeinsamen Überzeugung: Unter unseren Unterschieden liegt eine tiefe Gemeinschaft im Ringen um die Wahrheit. In Serbien leben Katholiken als Minderheit neben einer orthodoxen Mehrheit, und doch bekennen beide denselben nizäischen Glauben. Darin gründet eine echte Brüderlichkeit, die nicht auf Uniformität beruht, sondern auf einer gemeinsamen Höhen‑ oder Tiefendimension des Glaubens.
Die Liebe zur eigenen Kultur, Tradition und Konfession führt nicht zum Ausschluss des Anderen, sondern ermöglicht erst echten Austausch. Nur wer seiner eigenen Tiefendimension treu bleibt, kann mit anderen teilen, was ihn trägt. Oberflächliche Gleichmacherei schafft keine Einheit, sie vereinnahmt. Einheit entsteht dort, wo Unterschiede ernst genommen und als Gabe verstanden werden. Die serbisch‑orthodoxe und die lateinische Kirche haben unterschiedliche liturgische Formen und spirituelle Akzente; gerade darin liegt die Chance, voneinander zu lernen. Was für die Kirchen gilt, gilt auch für Europa insgesamt: Ein Kontinent, der seine regionalen Eigenheiten aufgibt, verliert Profil. Ein Europa, das sich gegenseitig in seinen Tiefendimensionen – Kunst, Glaube, Geschichte, Denkstile – wahrnimmt, wird reicher.
Diese Verbundenheit ist aber nicht nur ein theologischer oder politischer Gedanke. Sie wird im Alltag gelebt – an Arbeitsplätzen, in Nachbarschaften, in Familien. In vielen Orten unseres Kontinents arbeiten Orthodoxe, Katholiken, Protestanten und Muslime selbstverständlich Seite an Seite, sie tragen einander durch schwierige Zeiten, leihen sich Zeit, Aufmerksamkeit und konkrete Hilfe. In gemischtkonfessionellen und interreligiösen Familien wird gemeinsam gefeiert, geweint, gehofft; man sitzt an einem Tisch, erzählt einander Geschichten, erzieht Kinder gemeinsam, die von klein auf lernen, dass Verschiedenheit und Zugehörigkeit zusammengehören. Dort, wo Menschen einander im Alltag beistehen, wird spürbar, dass Gott – der sich als Gott der Liebe offenbart – größer ist als unsere Herzen, größer als unsere Einteilungen und Zuschreibungen. Gott hat uns einander anvertraut; warum sollten wir einander nicht auch mehr zutrauen?
Europa erlebt heute eine leise Krise: Es verwaltet gut, aber es träumt zu wenig. Historisch war dieser Kontinent voller Visionen. Alte Straßen und Handelsnetze verbanden Kulturen, Städte und Völker; nicht nur Waren, sondern auch Ideen und Glaubensvorstellungen reisten über Grenzen hinweg. Der Balkan war dabei nie nur Randgebiet, sondern ein Scharnier zwischen Welten – ein Raum, in dem sich Europa, der Nahe Osten und darüber hinaus Asien berühren. Ich möchte diese Geschichte nicht romantisieren, aber doch auf Aspekte hinweisen, die unser Kontinent hervorgebracht hat und die uns auch heute noch inspirieren können.
Der Traum von Europa gehört nicht nur den Gläubigen und nicht nur den Nicht‑Gläubigen. Auf diesem Kontinent können wir einander nicht „wegdenken”, ebenso wenig wie wir andere Religionen, Konfessionen oder Nationen aus unseren Ländern wegdenken dürfen. Ein säkularisiertes Europa hat denselben Auftrag wie ein religiös geprägtes: Brücken zu bauen, Versöhnung zu wagen, Hass und Spaltungen zu überwinden. Der Glaube an Menschenwürde, Gerechtigkeit und die Möglichkeit von Frieden ist kein exklusiv religiöses Erbe, sondern ein universaler humaner Grundkonsens. Das 20. Jahrhundert hat schmerzlich gezeigt, dass Systeme, die den Glauben auslöschen wollten, ebenso wenig zur Befreiung führten wie Systeme, die Religion als Waffe missbrauchten. Die Antwort liegt nicht in wechselseitiger Abwertung, sondern in einem neuen Austausch.
Gläubige Menschen sind gerufen, zu entdecken, dass ihre Hoffnung nicht gegen die säkulare Vernunft steht, sondern sich mit ihr verbinden lässt. Und säkulare Gesellschaften sind eingeladen, Transzendenz nicht als Rückschritt zu sehen, sondern als Tiefendimension menschlicher Existenz – als Einsicht, dass der Mensch mehr ist als ein Rädchen im Getriebe von Produktion und Konsum. Transzendenz meint hier nicht bloß Dogmen, sondern den Mut, über sich hinauszudenken, Verantwortung für andere zu übernehmen und sich von etwas Größerem rufen zu lassen, als wir selbst planen und kontrollieren können.
Dafür braucht es einen Wandel in unseren Logiken: weg vom rein strukturell‑zentralistischen Denken hin zu einer Logik der Beziehung, der Verbundenheit und der Empathie. Neben effizienten Strukturen braucht Europa eine Kultur der inneren Verbindung – eine Spiritualität der Verbundenheit, die nicht an eine bestimmte Konfession gebunden sein muss, sondern an den gemeinsamen Traum: eine Zukunft, die nicht von Hass, Spaltung und verzerrten Bildern des Anderen bestimmt ist, sondern von vereinten Kräften für Liebe, Gerechtigkeit und Versöhnung. Ob religiös oder säkular formuliert: Gott – oder das, was den Menschen zum Lieben drängt – ist ein Gott der Liebe. Diese Liebe kennt keine Grenzen, keine konfessionellen Schranken und keine ideologischen Lager. Sie spricht das tiefste Gemeinsame in uns an und erinnert uns daran, dass wir einander anvertraut sind.
Was bleibt nach Nizäa 2025, jenseits aller Feierlichkeiten? Die Frage nach der inneren Haltung, die wir kultivieren wollen. Glaube bedeutet, überzeugt zu sein, dass trotz aller Unterschiede eine tiefe Gemeinschaft im Ringen um Wahrheit möglich ist – religiös verstanden als Vertrauen auf den einen Gott, humanistisch verstanden als Zuversicht, dass Menschen sich verstehen und gemeinsam das Gute suchen können. Hoffnung heißt, damit zu rechnen, dass synodales, hörendes Miteinander Kirche und Gesellschaft heilsamer macht, dass Europa wieder den Mut findet, mehr zu sein als eine Verwaltungseinheit und neu zu träumen. Hoffnung heißt, daran zu glauben, dass das Beste im Menschen – seine Fähigkeit zu lieben, zu vergeben und zu verbinden – stärker ist als seine destruktiven Kräfte. Liebe schließlich meint die Zuneigung zur eigenen Partikularität – zur eigenen Kirche, Kultur, Geschichte – ohne den Anderen auszuschließen, sowie die geschwisterliche Liebe zum Anderen, weil dieser Andere, jenseits von Konfession und Weltanschauung, Bruder und Schwester ist.
Die jungen Menschen in Europa sind wach und kritisch. Sie akzeptieren zu Recht nicht, dass Entscheidungen im Verborgenen fallen und Verantwortung sich im Nebel verliert. Ihr Ruf nach Transparenz und Mitsprache ist eine zeitgemäße Form von Synodalität – und er betrifft sowohl die Kirche als auch die politischen und gesellschaftlichen Institutionen. Das Konzil von Nizäa erinnert daran, dass Wahrheitssuche Diskurs, Entscheidungsfähigkeit und gegenseitiges Hören braucht, nicht Machtspiele und Verantwortungslosigkeit. Diese Generation braucht ein Europa, das mit ihr und durch sie träumt: keine imperialen Träume, sondern eine Vision einer Welt, in der Vielfalt bewahrt wird, Glaube und kritisches Denken nebeneinander ihren Platz haben und Menschen sich als Pilger auf gemeinsamen Wegen verstehen. Menschen, die zusammen aufbauen, nicht gegeneinander kämpfen; Menschen, die ihre Unterschiede nicht als Bedrohung, sondern als Bereicherung erleben.
Dieser Traum braucht Mut und Fantasie. Er braucht junge und ältere Menschen, die bereit sind, Brücken zu bauen statt Mauern, die an Versöhnung glauben und sich nicht damit abfinden, dass Zynismus das letzte Wort hat. Nizäa 2025 macht deutlich: Die Frage nach Gott, nach Wahrheit und nach gerechtem Zusammenleben ist kein Thema der Vergangenheit, sondern eine offene Aufgabe – im großen Maßstab der Kirche und der Politik, aber genauso im kleinen Maßstab des Alltags, dort, wo Menschen einander zuhören, helfen und miteinander feiern.
Papst Leo XIV. besucht İznik, den Ort des Konzils. Im Gebet bin ich mit ihm verbunden und bedauere, dass ich nicht persönlich zu den Feierlichkeiten hinzukommen konnte. Dennoch gilt: Nizäa 2025 verbindet uns über alle Grenzen hinweg – räumlich, konfessionell, zeitlich und auch über die Grenze zwischen Glauben und Nicht‑Glauben, denn alle Menschen guten Willens können sich auf das Wesentliche einigen: dass Liebe und Versöhnung das sind, worauf es ankommt.
1700 Jahre nach Nizäa zu feiern heißt, zu bekennen: Dieser Glaube an die Möglichkeit von Einheit trotz Unterschied lebt. Die Einheit ist nicht tot, und die Hoffnung auf ihre Vertiefung wird nicht aufgegeben. Möge diese Reise ein Segen sein für die ganze Kirche, für die Völker zwischen Vergangenheit und Zukunft und für eine Welt, die sich danach sehnt, dass Menschen unterschiedlicher Herkunft zusammenfinden – nicht durch Auslöschung ihrer Unterschiede, sondern durch echten Austausch ihrer Tiefendimensionen, im Geist der Wahrheit, der Liebe und der Hoffnung. Denn Gott – oder das, worauf unsere tiefste Hoffnung gründet – ist ein Gott der Liebe und größer als unser Herz.
Belgrad, November 2025
Kardinal Ladislav Nemet, SVD
Erzbischof von Belgrad
Vizepräsident des Rates der Europäischen Bischofskonferenzen
Nicea 2025: Fede, profondità e un sogno condiviso per l’Europa
Cardinale Ladislav Nemet, arcivescovo di Belgrado
Il viaggio apostolico di papa Leone XIV in Turchia in occasione del 1700° anniversario del Concilio di Nicea rappresenta un momento storico. Anche se non posso partecipare personalmente alle celebrazioni, guardo a questi giorni dalla prospettiva di un cardinale che vive in un Paese a maggioranza ortodossa e li collego a una domanda che oggi riguarda l’intera Europa: come possiamo ricostruire ponti tra tecnocrazia amministrativa e vera visione? E come possiamo condividere questo sogno con tutte le persone di buona volontà, al di là dei confini religiosi e ideologici?
Il Concilio di Nicea non si è limitato a formulare verità teologiche; ha mostrato che è possibile un’unità fondata su un terreno comune senza che tutti debbano essere identici. Il Credo niceno rimane ancora oggi un tesoro condiviso da tutte le Chiese cristiane ed esprime una convinzione profonda: al di sotto delle nostre differenze esiste una comunione reale nella ricerca della verità. In Serbia i cattolici vivono come minoranza accanto a una maggioranza ortodossa, e tuttavia gli uni e gli altri professano la stessa fede nicena. Qui si trova il fondamento di una vera fraternità che non si basa sulla uniformità, ma su una dimensione “alta” o “profonda” della fede comune.
L’amore per la propria cultura, tradizione e confessione non porta all’esclusione degli altri; al contrario, rende possibile un autentico scambio. Solo chi rimane fedele alla propria profondità interiore è davvero in grado di condividere con gli altri ciò che lo sostiene. Un’uguaglianza superficiale non crea unità, ma appiattisce e assorbe. L’unità cresce là dove le differenze vengono prese sul serio e accolte come dono. La tradizione ortodossa e quella latina conoscono forme liturgiche e accenti spirituali diversi; proprio in questo si apre la possibilità di imparare gli uni dagli altri. Ciò che vale per le Chiese vale anche per l’Europa nel suo insieme: un continente che rinuncia alle proprie particolarità regionali perde il suo volto. Un’Europa in cui i popoli scoprono le dimensioni profonde gli uni degli altri – nell’arte, nella fede, nella storia, nei modi di pensare – diventa più ricca.
Questa interconnessione non è solo un’idea teologica o politica; viene vissuta nella vita quotidiana – sul posto di lavoro, nei quartieri, nelle famiglie. In molte regioni del nostro continente ortodossi, cattolici, protestanti e musulmani lavorano naturalmente fianco a fianco, si sostengono nei momenti difficili, si donano tempo, attenzione e aiuti molto concreti. Nelle famiglie miste, dal punto di vista confessionale e interreligioso, si festeggia insieme, si piange e si spera insieme; si siede alla stessa tavola, ci si racconta la propria storia, si crescono figli che imparano fin da piccoli che differenza e appartenenza possono stare insieme. Proprio dove le persone si sostengono a vicenda nella vita di ogni giorno, diventa tangibile che Dio – che si è rivelato come Dio d’amore – è più grande del nostro cuore e più grande di tutte le nostre divisioni e delle etichette che ci diamo. Dio ci ha affidati gli uni agli altri; perché allora facciamo così fatica ad affidarci di più, reciprocamente?
L’Europa sta vivendo oggi una crisi silenziosa: funziona bene dal punto di vista amministrativo, ma osa troppo poco sognare. Storicamente questo continente è stato pieno di visioni. Antiche strade e reti commerciali collegavano culture, città e popoli; non viaggiavano solo le merci, ma anche le idee e le forme di religiosità. I Balcani non sono mai stati solo una periferia, ma una cerniera tra mondi – uno spazio in cui si incontrano l’Europa, il Vicino Oriente e l’Asia. Non voglio idealizzare la storia, ma ricordare alcuni doni che il nostro continente ha generato e che possono ancora ispirarci oggi.
Il sogno dell’Europa non appartiene solo ai credenti né solo ai non credenti. Su questo continente non possiamo semplicemente “cancellarci” a vicenda, così come non possiamo immaginare i nostri Paesi senza le altre religioni, confessioni e nazioni. Un’Europa secolarizzata ha lo stesso compito di un’Europa profondamente plasmata dalla fede: costruire ponti, rischiare la riconciliazione, superare l’odio e le divisioni. La fede nella dignità della persona, nella giustizia e nella possibilità della pace non è un patrimonio esclusivamente religioso, ma un fondamento umano universale. Il XX secolo ci ha dolorosamente mostrato che i sistemi che hanno cercato di eliminare la fede non hanno portato alla liberazione, così come non l’hanno portata i sistemi che hanno strumentalizzato la religione come arma. La risposta non sta nella svalutazione reciproca, ma in un nuovo scambio.
I credenti sono chiamati a riconoscere che la loro speranza non è in opposizione alla ragione secolare, ma può camminare insieme ad essa. Le società secolari sono invitate a vedere nella trascendenza non un passo indietro, ma una dimensione profonda dell’esistenza umana: la consapevolezza che l’essere umano è più di un ingranaggio nella macchina della produzione e del consumo. Trascendenza, qui, non significa solo un sistema di dogmi, ma il coraggio di pensare al di là di se stessi, di assumersi responsabilità per gli altri, di aprire la propria vita alla chiamata di Qualcosa o di Qualcuno più grande dei nostri piani.
Per questo è necessaria una svolta nelle nostre logiche dominanti: dal pensiero puramente strutturale‑centralistico a una logica della relazione, del legame e dell’empatia. Accanto a strutture efficienti, l’Europa ha bisogno di una cultura della connessione interiore – una spiritualità della comunione che non deve per forza legarsi a una confessione precisa, ma a un sogno condiviso: un futuro in cui non siano l’odio, le divisioni e le caricature dell’altro ad avere l’ultima parola, ma le forze unite dell’amore, della giustizia e della riconciliazione. Che si esprima in linguaggio religioso o secolare, il messaggio è lo stesso: Dio – o ciò che spinge l’essere umano ad amare – è un Dio d’amore. Questo amore non conosce confini, non si ferma davanti a tradizioni o ideologie; parla a ciò che c’è di più profondo e comune in noi e ci ricorda che siamo affidati gli uni agli altri.
Che cosa resta allora dopo Nicea 2025, al di là delle celebrazioni? Resta la domanda sull’atteggiamento interiore che vogliamo coltivare. Fede significa essere convinti che, nonostante tutte le differenze, è possibile una comunione profonda nella ricerca della verità – religiosamente intesa come fiducia nel Dio unico, umanisticamente come fiducia che gli esseri umani possano comprendersi e cercare insieme il bene. Speranza significa contare sul fatto che un cammino sinodale, di ascolto reciproco, renderà la Chiesa e la società più capaci di guarire; che l’Europa ritroverà il coraggio di essere più di un’unità amministrativa e ricomincerà a sognare. Sperare significa credere che ciò che c’è di meglio nell’uomo – la sua capacità di amare, di perdonare e di creare legami – sia più forte delle sue pulsioni distruttive. Amore, infine, significa affetto per la propria particolarità – la propria Chiesa, la propria cultura, la propria storia – senza escludere gli altri; e allo stesso tempo amore fraterno per l’altro, perché l’altro, al di là di ogni confessione e visione del mondo, è mio fratello, mia sorella.
I giovani in Europa sono vigili e critici. Giustamente non accettano che le decisioni vengano prese a porte chiuse e che la responsabilità evapori nel nulla. La loro richiesta di trasparenza e partecipazione è una forma contemporanea di sinodalità – e riguarda tanto la Chiesa quanto le istituzioni politiche e sociali. Il Concilio di Nicea ci ricorda che la ricerca della verità ha bisogno di confronto, di decisioni chiare e di ascolto reciproco, non di giochi di potere e di fuga dalle responsabilità. Questa generazione ha bisogno di un’Europa che sogni con loro e attraverso di loro: non sogni di potere imperiale, ma una visione di un mondo in cui la diversità sia custodita, la fede e il pensiero critico possano stare uno accanto all’altro e le persone si riconoscano come pellegrini sullo stesso cammino. Persone che costruiscono insieme, non le une contro le altre; persone che non vivono le loro differenze come minaccia, ma come arricchimento.
Un tale sogno chiede coraggio e fantasia. Ha bisogno di giovani e di adulti disposti a costruire ponti invece di muri, che credano nella riconciliazione e non si rassegnino al fatto che il cinismo ha l’ultima parola. Nicea 2025 mostra con chiarezza che la questione di Dio, della verità e di una convivenza giusta non è un tema del passato, ma un compito aperto – su grande scala, nella Chiesa e nella politica, e allo stesso modo nella misura piccola della vita quotidiana, là dove le persone si ascoltano, si aiutano e festeggiano insieme.
Papa Leone XIV visita İznik, il luogo del Concilio. Nella preghiera mi sento unito a lui e allo stesso tempo mi addolora non poter essere presente di persona alle celebrazioni. Tuttavia, resta vero che Nicea 2025 ci unisce al di là di ogni confine – geografico, confessionale, temporale, e perfino al di là della linea che sembra separare credenti e non credenti, perché tutte le persone di buona volontà possono concordare su ciò che è essenziale: che l’amore e la riconciliazione sono ciò che conta davvero. Celebrare Nicea dopo 1700 anni significa confessare che la fede nella possibilità di un’unità nella diversità è ancora viva. L’unità non è morta e la speranza di approfondirla non è stata abbandonata. Possa questo viaggio essere una benedizione per tutta la Chiesa, per i popoli sospesi tra passato e futuro e per un mondo che desidera che uomini e donne di origini diverse si avvicinino gli uni agli altri – non cancellando le differenze, ma condividendo ciò che hanno di più profondo, nello spirito della verità, dell’amore e della speranza. Perché Dio – o ciò su cui si fonda la nostra speranza più profonda – è un Dio d’amore ed è più grande del nostro cuore.
